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Mais de 120 lideranças indígenas se reúnem esta semana em Mato Grosso para a 8ª Oficina de Governança Regional da Política Nacional de Gestão Ambiental e Territorial Indígena (PNGATI). O encontro, realizado pelo Movimento Povo Indígena, marca um ponto de inflexão: enquanto o desmatamento avança sobre os territórios, as comunidades originária estruturam estratégias próprias de proteção e gestão.
A iniciativa revela uma realidade incômoda para quem apenas observa de longe. Os povos indígenas não esperam por decreto ou política de cima para baixo. Eles agem. Constroem governança, estabelecem protocolos, traçam rotas de resistência territorial. E fazem isso em diálogo direto com 120 vozes que representam centenas de milhares de indígenas — aqueles que vivem na fronteira entre a sobrevivência e o colapso ambiental.
Quem enfrenta a floresta todos os dias
José Guajajara, liderança Guajajara do Maranhão, costuma dizer que a mata não precisa de ambientalista de Netflix para se defender. Precisa de quem vive nela, respira nela, planta e colhe nela. As oficinas de governança existem justamente para isso: dar ferramenta, legitimidade e poder de veto aos que já travam a luta diária contra grileiros, madeireiros e especuladores.
Pense em 120 lideranças como 120 centros de decisão autônoma. Cada uma delas voltando aos seus territórios com protocolos fortalecidos, estratégias sincronizadas, poder de articulação ampliado. São milhões de hectares sob vigilância indígena — uma barreira que funciona onde o Estado frequentemente falha. Enquanto isso, outras comunidades enfrentam pressão crescente, assédio de grileiros, ameaças veladas.
Por que o desmatamento não para (e quem lucra com isso)
O desmatamento na Amazônia não é acidente. É negócio. Gado, soja, madeira ilegal — cadeias de lucro que dependem de territórios indígenas fragilizados, sem governança clara, sem articulação política. A indústria da devastação conhece bem essa mecânica: quanto menos força têm as lideranças locais, mais fácil é avançar.
Os dados falam alto. Territórios indígenas protegem melhor a floresta que unidades de conservação federais — a ciência confirma isso. Mas qual é o investimento público em governança indígena? Qual é o reconhecimento político? Qual é a proteção real contra invasores? Essas perguntas permanecem em aberto enquanto a pressão sobre os territórios só cresce.
O que já está funcionando
A PNGATI não é letra morta. É prática viva. Nós já vimos comunidades indígenas usando tecnologia de monitoramento territorial, criando sistemas próprios de alerta, articulando redes de proteção que funcionam 24 horas. Nós temos exemplos concretos: territórios onde a derrubada recuou porque houve governança forte, liderança organizada, vigilância permanente.
Essas oficinas regionais servem para isso — ampliar o que funciona, sincronizar estratégias entre territórios, criar poder político que o Estado não consegue reproduzir sozinho. Não é caridade. É eficácia.
O que fazer agora
Esta 8ª oficina em Mato Grosso não é celebração. É urgência. As lideranças que viajam para lá precisam voltar com mais do que ideias — precisam voltar com recursos, apoio político real, proteção contra retaliação. Nós precisamos que o governo federal não apenas reconheça a PNGATI no papel, mas a financie robustamente, a defenda politicamente contra ataques da bancada ruralista.
A ação imediata é simples: fortalecer a articulação entre essas 120 lideranças, ampliar o alcance dessas oficinas para mais territórios, e, decisivamente, garantir orçamento e segurança jurídica para que a governança territorial indígena avance sem recuos. A alternativa é aceitar passivamente que grileiros, madeireiros e especuladores continuem ditando o ritmo da destruição.
Os povos indígenas já escolheram seu lado. A pergunta agora é: nós estamos ao lado deles ou apenas aplaudindo de longe?
